生と死がつながっている

　「NPO法人ゆいまーる琉球の自治」で南海日日新聞の記事が紹介されている。

　「与論島の生死観」

祖先と再会する場として洗骨儀礼が今も残る与論は「魂の島」とも呼ばれ、自宅で死を迎える人の割合が多い。

一九八六年から与論島で調査研究している近藤氏は、在宅死の多い背景に「与論神道」による祖先崇拝の強い信仰があり、島の生活では死後の社会と現代社会がつながっていることなどを指摘した。

　与論の死生観でもっとも大切なことは生と死がつながっていることだと思う。風葬や樹上葬として他界が時間概念であったものから、空間概念として海岸近い砂浜に墓地として場所を持ち、墓地の形態も農耕社会のものへ移行しているが、その変遷のなかで、洗骨によって守ろうとしているのは、生が死によって断絶を受けずつながっている感覚なのだと思う。

　昨年、祖父の洗骨（ちゅらくなし）をしたとき（「再会と別れと－２１世紀の洗骨」）、与論の民俗研究家の方に、頭を抱いてみるといいと言われ、そうしてみたが、何かあたたかな気持ちになるのが分かった。それは参加した親族に共通した気持ちだったと思う。印象的だったのは、祖父の子どもたちだけでなく、若い孫たちも同じ気持ちになっていたことだった。

　洗骨（ちゅらくなし）の途中、祖父の三十年以上の前に他界してい祖母の遺骨も取り出し、それまで祖父の遺骨には触れていなかった成人を過ぎたばかりの孫娘が祖母を拭いてあげていた、その仕草は愛おしそうだった。彼女もまた、会ったこともない祖母に触れることで、生と死が身近にあることを体感したに違いないと思えた。

　ただ、この事象を、「島独特の『与論神道』」などという形で独自化するのには違和感がある。まして、「祖先を敬い大切にする考えは隣接した沖縄よりも鹿児島に近いのかもしれない」と整理するのは、与論の墓地は日本式であるからここは大和であると解するのにも似て、歴史を浅く掬っていると思える。「死者は守り神となると考える島独特の『与論神道』の存在」などと言われると、島人はびっくりするのではないか。

　むしろ、生と死がつながっているという死生観は、遠く縄文的なものであることに着目して普遍的なものであるという視点がほしい。そうすれば、奄美から沖縄に少し前まで身近にあった感覚だということが了解されてくる。

　島人は自分たちが持っているものの価値に気づきにくい。生活が先である。葬儀形態も火葬場ができた途端に、８割から９割が火葬を選択するようになった。しかしそれは「生と死がつながっているという死生観」を捨てたっということでは必ずしもなく、土葬から改葬にいたる儀礼の習俗が、社会の時間の速度に合わなくなっているだけだ。願わくば、儀礼の強制力を少しほどいて、本人と親族がそうしたい場合は、改葬できるという選択肢が残ってほしい。「わぬんちゃあ焼くのぉやぁ（私を焼くなよ）」と言っていた、もうひとりのわたしの祖母は、長生きしたばっかりに火葬になってしまった。できれば、彼女も改葬してあげたかった。

　いま、「生と死がつながっているという死生観」は、在宅死という形で辛うじて残っている。誰が言ったか「魂の島」は、それを詩にした方がいたからだと思うが、その人、古川医師は在宅医療を行っている。言い換えれば、彼の在宅医療があればこそ、在宅死の余地も大きくなっている。そして、古川医師も出身は島外の方だ。

　与論はあまり形にこだわらない。風葬は不潔だから土葬にしろと言われれば、嫌々ながら土葬にする。日本式の墓がくればそれにあわせる。火葬場ができれば火葬する。病院ができれば喜んで行く。在宅医療してくれる医師がいれば喜んで依頼する。形はどんな風にでも変わる。けれど、形の変化をこうむりながら、連綿とするものを見続けていきたい。そこに魂（まぶい）はあるだろうから。