とうとぅがなしは、《尊・様》

生まれ島のことながら、
とうとぅがなしは、
最も美しい言葉のひとつではないかと思っています。

とうとぅがなしは、
「ありがとうございます」の意味。

「とうとぅがなし」は、
「とうとぅ」と「かなし」。

「とうとぅ」は、「尊い」。
「かなし」は、悲し・哀し・愛し。

これは惹きつけれられてでもどうしようもない、
切なさを湛えた情念のことです。
それが、「悲しい」や「哀しい」や「愛しい」に
分化していくのでしょう。

　♪　♪　♪

ところで、琉球弧ではこの情念にまつわる言葉が、
尊称、敬称に用いられました。

　きこゑきみかなし

　聞ゑ君加那志
　鳴響む君加那志（とよむきみがなし）

　聞ゑ君加那志がよ

　神加那志がよ（かみがなしがよ）

　（『おもろそうし』）

神や琉球の最高神女である聞得大君を呼ぶときに、
「かなし」は、尊称の接尾語になっています。

もともと情念を表す言葉が、
尊称、敬称として使われているのです。

それが、「とうとぅがなし」にも生きています。

『おもろ』のように、与論島の祭りの場でも、
「とうとぅがなし」は登場します。

　トオトゥ、トオトゥ、トオトゥガナシ、
　シヌグの神ガナシ。

　トオトゥ、トオトゥガナシ、
　此ヌ屋敷ヌ　神ガナシ

　（『与論島の生活と伝承』山田実、１９８４年）

「シヌグの神ガナシ」、
「此ヌ屋敷ヌ　神ガナシ」がそうです。
シヌグの神様、この屋敷の神様、の意です。

そしてその前に添えられている言葉が、
「トオトゥガナシ」。

ぼくたちはこれを、今の言葉から、
「ありがとうございます」と理解したくなりますが、
もともとは違ったのかもしれません。

つまり、神に対する尊称として、
「神ガナシ」が使われているとしたら、
その前段に位置する「トオトゥガナシ」も、
尊称として用いられていると解釈するのが自然です。

トオトゥ、トオトゥ、トオトゥガナシ、
シヌグの神ガナシ。

これは、

尊い、尊い、尊いことです。
シヌグの神様。

宣り言のときは、
こんな情感が流れていたのではないでしょうか。

そして「尊いことです」という尊敬の念が、
日常の言葉として使われていく中で、
「ありがとうございます」に転化していったわけです。

「とうとぅがなし」は、
その意味を漢字で書けば、
「尊」、「様」なのです。

そういえば、「とうとぅ」は、
与論では、祭儀そのものの意味でも使われます。
「とうとぅびー」といえば、
お祈りするときの座りかた、正座なのでした。

　♪　♪　♪

近年、「とうとぅがなし」は、
「尊々我無」の字を当てられて用いられるようです。
これは当て字です。

この当て字は、当たらずと言えども遠からずというか、
遠からずと言えども当たらず、と感じます。

「尊々我無」は、「とうとぅがなし」が、
「ありがとうございます」の意味であることを踏まえた上で、
それに該当するように意訳したようなものです。

文字面としては悪くないにしても、
出自として古来から伝わる言葉に、
近年、当て字をしたものだということは
忘れたくありません。

まして、「尊々我無」と当て字をした途端、
「とうとぅがなし」の語源を、
「我を無くして相手を尊ぶこと」と解釈したら、
漢字を介したそれこそ意訳であり、
語源としては誤解になってしまうことは、
踏まえなければならないと思います。

「とうとぅがなし」は尊い島言葉ですから。